Archivio per categoria: Omelie vescovo Andrea

San Leo (RN), Cattedrale, 1° agosto 2022

Gn 12,1-4
Sal 16
Fl 4,4-9
Mt 7,21-27

1.

Cari amici, siamo saliti sul monte. Poggiamo i piedi sulla roccia del monte Feretro. Abbiamo percorso lo stesso sentiero che san Leone ha tracciato rivivendo l’esperienza spirituale di Abramo: «Vattene dal tuo paese, dalla tua patria e dalla casa di tuo padre, verso il paese che io ti indicherò» (Gn 12,1). Per fede. Solo per fede.

2.

Mettersi in cammino e salire montagne ci riporta allo stile di Gesù. Cinque sono i monti che hanno un significato particolare nei Vangeli (specialmente in Matteo). Saliamo su questi monti accompagnati dal Salmo 16 che caratterizza questa liturgia. La salita al monte ha di per sé una forte valenza simbolica: salire comporta fatica e distacco, ma anche orizzonti che si aprono e visioni che si allargano; chi sale sul monte vive una certa solitudine e profondi silenzi, ma diventa sempre più solidale con i compagni di viaggio. Che cosa hanno in comune queste cinque montagne? Hanno in comune l’annuncio della gioia. Saliamo.

3.

Sul monte delle Beatitudini (cfr. Mt 5,1-12). C’è tanta folla. Gesù sale nel punto più alto della collina. Sarà per farsi ascoltare? Per farsi vedere da tutti? Probabilmente quel suo piglio solenne ha un altro significato: quello che sta per dire è assai importante, sta per parlare con il massimo della sua autorevolezza. Dalla sua postazione vede volti e cuori. Sa quello che c’è in ciascuno. Conosci dolori, lacrime, speranze, attese. Vede me, vede te che ascolti, vede ognuno di noi, povero o perseguitato, amante della giustizia e costruttore di pace… Per ben otto volte ripete: “Beati”, cioè felici. Gesù si occupa della nostra felicità. Felicità: parola grossa. A noi basterebbe molto meno. Soprattutto non ci piace una felicità differita, rinviata all’aldilà. A prima vista parrebbe che Gesù intenda proprio così, ma le sue parole dicono altro. I poveri, i piangenti, i perseguitati, sono beati adesso perché Dio è dalla loro parte. Dio non ama le lacrime, ma quelli che piangono. Non ama il dolore, ama chi lo porta. Sussurra al nostro cuore: «Sono con te nel riflesso più profondo delle tue lacrime per moltiplicare il coraggio, per fasciare le ferite». Chiede di salire sul monte, cioè di fare nostro il suo atteggiamento, per tirarci fuori dalla mentalità corrente e per vedere Dio all’opera nella nostra vita. Dunque, non un’esortazione: «Beati sarete se…», ma una constatazione: «Beati siete!». «Ho detto a Dio: sei tu il mio Signore, senza di te non ho alcun bene» (Sal 16,2).

4.

Sul monte della preghiera (cfr. Lc 6,12-16; 11,1-2). Sul monte della preghiera il Signore prepara i discepoli e li attende. Nell’intimità dell’incontro parla così: «Non angustiatevi per nulla, ma in ogni necessità esponete a Dio le vostre richieste con preghiere, suppliche e ringraziamenti, e la pace di Dio, che sorpassa ogni intelligenza, custodirà i vostri cuori e i vostri pensieri in Cristo Gesù». Non è intimismo, semmai è speranza e voglia di continuare a spendersi e a donarsi: «Il Signore ama chi dona con gioia» (2Cor 9,7). «Io pongo sempre innanzi a me il Signore, sta alla mia destra, non posso vacillare» (Sal 16,8).

5.

Sul monte della Trasfigurazione (cfr. Mt 17,1-8). Gesù sta per salire a Gerusalemme: l’attendono il tradimento, la cattura, il processo, l’abbandono, la condanna, la crocifissione. Solitamente si interpreta la trasfigurazione come anticipazione della risurrezione: siano forti i discepoli e non si perdano d’animo quando arriverà il momento della prova. Tutto era previsto!

Preferisco un’altra lettura, altrettanto possibile. Gesù si trasfigura e diventa fulgore e datore di gioia, proprio in quel frangente. La trasfigurazione non è luce promessa per domani, ma è amore che rende luminosi anche il dolore, la fatica, l’assenza di vie di fuga, da subito. È proprio “nel mentre” – perdonate la forma sgrammaticata – che accade lo splendore della verità che è l’amore. L’amore trasfigura. Trasfigura le cose ardue, i passaggi difficili, persino i fallimenti. Se le onde sembrano travolgere il cuore, al fondo c’è calma: «Il Signore è mia parte di eredità e mio calice: nelle tue mani è la mia vita» (Sal 16,5).

6.

Sul Golgota (cfr. Gv 19,17). Gesù viene estromesso dalla città. Come Isacco sale l’erta della montagna del sacrificio. Sulla croce è spogliato di tutto: perde il suo posto in sinagoga, le folle, gli amici, persino la percezione della prossimità del Padre. Gesù, l’Abbandonato! Nello smarrimento di Gesù possiamo vedere i nostri smarrimenti; nel suo perdere il nostro perdere, nella sua oscurità, la nostra oscurità. È un’esperienza dolorosa, ma anche di fiducia e di liberazione. Appena un accenno all’attualità: siamo in un’epoca di smarrimento; non tanto sul piano etico. Anche. Ma soprattutto sul piano del pensare. Qualcuno ha parlato di “notte culturale”; c’è chi denuncia i cedimenti strutturali nell’antropologia (ad esempio scambiare per diritti quelli che sono ingiustizie palesi, come l’aborto, soppressione di una creatura indifesa) e architravi dell’umanesimo che vacillano (nel Vangelo appena proclamato abbiamo sentito la parabola dei due architetti: quello che sapiente che costruisce sulla roccia e quello sprovveduto che costruisce sulla sabbia). Così chiude il suo romanzo uno scrittore americano del ‘900: «Ahimè, mi manca il coraggio e il cuore mi si spezza! Signore, abbiate pietà del cristiano che dubita, dell’incredulo che vorrebbe credere, del forzato della vita che si imbarca solo nella notte, sotto un firmamento che non è più rischiarato dai fari dell’antica speranza» (Thomas Hardy). C’è chi, spaventato, si ancora alla cultura già appresa e non s’arrischia su nuovi cammini. C’è chi vorrebbe affrettare la nascita del nuovo come per incanto, strattonando. C’è chi, non volendo scomodarsi, rinuncia a cercare e lascia ad altri la fatica del cambiamento.
Gesù crocifisso è speranza. È cifra dell’essenziale. Di ciò che resta. In lui la vera modernità: il permanente valore della vita spesa per amore. «Signore, mi indicherai il sentiero della vita, gioia piena nella tua presenza, dolcezza senza fine alla tua destra» (Sal 16,11).

7.

Sul monte dell’Ascensione (cfr. Mt 28,16-20). Siamo sul monte dell’Ascensione, ma preferisco chiamarlo “monte della missione”. Gesù ha dato appuntamento ai discepoli nella Galilea delle genti: da lì era partito. I discepoli non mancano all’appuntamento: vedono Gesù Risorto, lo adorano, alcuni dubitano… Nonostante ciò, Gesù si avvicina, dà loro fiducia; per il potere che gli è stato dato in cielo e in terra dice: «Andate, dunque, e ammaestrate tutte le nazioni» (Mt 28,19). E aggiunge: «Ecco, io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo» (Mt 28,20). Li manda liberi, leggeri, solo col Vangelo. Scrive un autore contemporaneo: «In questo tempo che non si capisce se è un tramonto o un’aurora, il compito dei credenti è ancora quello di tenere accesa, per il bene di tutti, la semplice fiamma della via evangelica. Forse più nessuno si aspetta seriamente qualcosa dalla Chiesa. Eppure, tutte le volte che essa restituisce ossigeno alla fiamma del Vangelo qualcuno alza lo sguardo. Magari solo da lontano la osservano come un segnale da non perdere d’occhio. Essa non deve pretendere di mettersi alla testa di tutti. La luce che ha fra le mani è anzitutto per se stessa. Per non smarrire la strada. Ma quando è capace di tenerla viva, i suoi riflessi trascinano anche le moltitudini. La Chiesa torna ad essere degna dello sguardo umano quando offre il suo disarmato e gratuito chiarore. Ovunque essa sia» (G. Zanchi, L’arte di accendere la luce, p. 10). Proprio in questo tempo di fragilità è necessario continuare a credere nello Spirito che genera e rigenera la comunità e continuare a vivere il Vangelo che ci è stato affidato, senza preoccuparsi troppo dei numeri. Accettando la nostra fragilità, rimanere fedeli. Innanzitutto, rimanere fedeli all’essenziale. Nella gioia. Sì, è così: «La gioia del Vangelo riempie il cuore e la vita intera di coloro che incontrano con Gesù […]. Con Gesù Cristo sempre nasce e rinasce la gioia» (EG 1).

San Marino Città (RSM), 24 luglio 2022

2^a Giornata mondiale dei nonni e degli anziani

Gen 18,20-32
Sal 137
Col 2,12-14
Lc 11,1-13

L’Eucaristia, oggi, si carica di un ulteriore motivo: dire grazie al Signore per il dono e la presenza dei nonni e degli anziani. La Chiesa vuol fare festa a coloro che il Signore – come dice la Bibbia – «ha saziato di giorni». Una lunga vita è una benedizione e gli anziani sono un segno vivente della benevolenza di Dio che elargisce la vita in abbondanza. «Benedetta la casa che custodisce un anziano – scrive papa Francesco –, benedetta la famiglia che onora i suoi nonni» (Papa Francesco, Messaggio per la Giornata Mondiale dei nonni e degli anziani, 2022). Questo messaggio va controcorrente rispetto a ciò che talvolta si pensa di questa età della vita e anche rispetto all’atteggiamento, a volte rassegnato, di alcuni anziani che vanno avanti con poca speranza e senza più attendere nulla dal futuro. In effetti, la vecchiaia è una stagione non facile da comprendere per due motivi. Nonostante arrivi dopo un lungo cammino, nessuno prepara ad affrontarla, sembra quasi cogliere di sorpresa. Inoltre, la società spende molto per questa età della vita, e questo è bello, ma non sempre aiuta ad interpretarla: «Si offrono piani di assistenza, ma non sempre progetti di esistenza» (Papa Francesco, Catechesi sulla vecchiaia, 23.2.2022). È difficile guardare al futuro e cogliere l’orizzonte verso il quale tendere. Da una parte la tentazione di esorcizzare la vecchiaia, nascondendo le rughe, facendo finta d’esser giovani; dall’altra sembra che non si possa fare altro che vivere in maniera disillusa, rassegnati a non aver più frutti da portare. Ma ecco, la consegna che ci viene offerta in questa Giornata dei nonni e degli anziani: «Nella vecchiaia essi daranno ancora frutti» (Sal 91,15). Come vivere questa parola? Vivendo la relazione, la grande risorsa del cuore. Si possono perdere l’udito e la vista, ma il cuore non perde colpi!
Mi sono chiesto che cosa pensi Gesù dell’anzianità, lui che è morto giovane (a trenta o trentatré anni). Che cosa ne sa Gesù di ciò che vive una persona di settant’anni? Mi sovviene un testo che ci fa capire come Gesù, pur non avendo raggiunto l’anzianità, abbia saputo interpretarla: «Avendo amato i suoi, li amò sino alla fine» (Gv 13,1). Non c’è fine nell’amore! «Quando dici basta nell’amore, sei finito» (Sant’Agostino, Sermo 169, 15 [PL 38, 926]).
Per vivere la relazione è fondamentale condurre una vita attiva dal punto di vista spirituale. Molte volte abbiamo fatto “da Marta” nella vita, ora può essere più consona la vita “da Maria” di Betania: coltiviamo la vita interiore attraverso la lettura della Parola di Dio, la preghiera quotidiana, la consuetudine dei sacramenti. Poi, per portare frutto, insieme alla relazione con Dio occorre curare il rapporto con gli altri, con la famiglia, a cui offrire attenzione e affetto; spostare l’attenzione da sé verso gli altri. Quando ti chiedono “come stai?” e ti viene da iniziare il racconto di tutti gli acciacchi, replicare subito con: «E tu come stai? Che cosa stai vivendo in questo periodo? Che cosa passa per il tuo cuore?». Tutto questo può aiutare a non sentirsi spettatori nel teatro del mondo e della vita.
Papa Francesco parla della rivoluzione della tenerezza. L’ho avvertita ieri quando sono stato a celebrare la S.Messa in una Casa di riposo; ho visto l’attenzione e la prossimità agli anziani di tante persone. «Una rivoluzione – dice il Papa – disarmata e spirituale; una conversione che smilitarizza i cuori, permettendo a ciascuno di riconoscere nell’altro un fratello» (Papa Francesco, idem).
I nonni e gli anziani hanno una grande responsabilità. Siamo passati tutti sulle ginocchia dei nonni che ci hanno tenuto in braccio e hanno maturato una saggia e utile consapevolezza di cui il mondo ha tanto bisogno: non ci si salva da soli! La felicità è un pane che si mangia insieme.
Per gli anziani “più anziani”: anche il lasciarsi accudire, spesso da persone che vengono da altri paesi, è un modo per dire che vivere insieme non solo è possibile, ma necessario.
Il Papa invita i nonni a valorizzare lo strumento più prezioso a disposizione: la preghiera.
Permettete qualche sottolineatura sul brano di Vangelo proclamato poco fa dal diacono. Innanzitutto avrete notato lo stupore dei discepoli nel vedere come Gesù pregava. Anche noi siamo curiosi di conoscere il luogo adatto, il tempo migliore: «Signore, facci entrare nella tua preghiera!». Di solito i discepoli non fanno domande nei Vangeli, è rarissimo. È Gesù che fa le domande, è il suo metodo di argomentare: fare domande per suscitare la partecipazione dell’ascoltatore. Ma qui sono loro che chiedono: «Signore, insegnaci a pregare». Si chiedono se usa una raccolta di preghiere o se ha dei metodi privilegiati, come Giovanni Battista insegnava ai suoi discepoli o come gli Esseni che, nel deserto, facevano lunghe preghiere… Gesù non ha composto un libro di preghiere, ma ci insegna che la preghiera è un rapporto, una relazione. Gesù risponde: «Quando pregate, dite: Padre».
Poi c’è un elenco, quasi una traccia, per dire che con il Padre bisogna discorrere, avere perseveranza e audacia.
Ci sono preghiere che ci sembra non vengano esaudite… Ma la preghiera è per vivere con il Signore la nostra vita, per vivere con lui le nostre difficoltà. Il Padre non è il genio della lampada di Aladino, ai nostri ordini! L’evangelista Luca non vuole fondare la preghiera sull’illusione che basti chiedere qualsiasi cosa a Dio per essere immancabilmente esauditi. La preghiera, infatti, non deve essere considerata un mezzo per fare pressione su Dio, perché cambi idea e per ottenere che Egli ceda dinanzi ai nostri desideri. Solo la preghiera che ci apre all’azione dello Spirito Santo, un’azione che ci conforma ai desideri di Dio e alle sue esigenze, è una preghiera autentica. Così sia.

Pennabilli (RN), Cappella del Vescovado, 10 luglio 2022

Dt 30,10-14
Sal 18
Col 1,15-20
Lc 10,25-37

Parabola arcinota (era persino sul mio Sussidiario delle Scuole elementari…), ma vorrei gustare insieme con voi la sua novità, provare qualcosa che smuova apatia e mediocrità, per divenire fervore e decisione nella vita. Penso che questo sia possibile se la rileggiamo come fosse la prima volta, nella preghiera e nell’ascolto profondo.

Possiamo iniziare con la composizione di luogo: ci troviamo in una strada tortuosa che discende da Gerusalemme verso Gerico, una strada di 27 km, con 1.000 metri di dislivello; una strada pericolosa, con curve e con possibili sorprese: i briganti. Un’altra cosa interessante da notare è che la parabola parla di «un uomo», un uomo senza identificazione; non viene detto il nome, né la provenienza, né l’età, né se sia povero o ricco, ignorante o colto. Potremmo vedere in quell’uomo, l’umanità, tutti noi. È, in fondo, il mistero di ogni persona umana che, prima o poi, si imbatte in qualche disavventura, che gli fa provare la sua fragilità e il suo bisogno di essere aiutato. Questo è il primo personaggio della parabola.

Gesù, poi, fa entrare in scena altri tre personaggi. Il primo è un sacerdote; non ci viene detto da dove viene; si può supporre venga da Gerusalemme, dove forse ha svolto il culto e ha fretta di tornare a casa, oppure forse sta salendo a Gerusalemme per praticarlo. Nella città di Gerico vivevano, infatti, molte famiglie di sacerdoti e di leviti. Il secondo personaggio, per l’appunto, è un levita, non addetto direttamente al culto, ma dedito ai servizi che si prestano nel tempio di Gerusalemme. Ambedue questi notabili peccano di omissione di soccorso. Il lettore si scandalizza: due educatori del popolo di Dio, due addetti al tempio, al culto, non si accorgono di un uomo che giace mezzo morto lungo la strada! Non sappiamo i motivi: Gesù non lo dice. Forse la paura? Potrebbe succedere anche a loro, mentre soccorrono il malcapitato, di cadere nelle mani dei briganti, quindi preferiscono darsela a gambe. Probabilmente temono il contatto con il sangue o con un morto e così contrarre impurità rituale, che avrebbe inibito il culto. Il lettore si scandalizza; insorge in lui un sentimento di anticlericalismo. Ma Gesù sorprende introducendo il terzo viaggiatore. Ci si aspetterebbe fosse un laico israelita. Questo darebbe alla parabola un carattere di giudizio sul clero: un laico fa quello che il religioso omette! Invece Gesù fa entrare un samaritano, un mercante, che si ferma e si prodiga a favore di quel malcapitato. Dunque, Gesù va ben oltre la vena anticlericale: fa vedere come proprio questo straniero, questa persona eretica, odiata, estromessa dal popolo di Dio (così erano considerati i samaritani), compia l’azione di soccorso, di aiuto.
È interessante – molti commentatori lo sottolineano – vedere l’abbondanza di verbi che descrivono nel dettaglio l’azione di misericordia del samaritano: lo vide, gli passò accanto, ne ebbe compassione, gli si fede vicino, gli fasciò le ferite, versando olio e vino, lo caricò sulla sua cavalcatura, lo portò in un albergo, si prese cura di lui, tirò fuori due denari, li diede all’albergatore… Undici verbi: uno in più delle dieci parole del Decalogo. Sorprendente!

Torno alla questione iniziale. Il dottore della legge aveva interloquito Gesù in questo modo: «Che devo fare per avere la vita eterna?». E Gesù gli aveva risposto: «Che cosa leggi nella Scrittura?». Il dottore della legge enuncia alla perfezione i due comandamenti dell’amore di Dio e dell’amore del prossimo. Gesù conclude dicendo: «Fa’ questo e vivrai». Ma quello, quasi per giustificarsi, perché vuol avere l’ultima parola o non vuol fare la figura dello scolaretto che ha detto la lezione, replica a sua volta: «Chi è il mio prossimo?». Una questione tutt’altro che innocua: al tempo di Gesù si discuteva, in modo legalistico, fin dove arrivasse l’estensione del precetto dell’amore al prossimo: per i farisei il prossimo è chi appartiene al loro circolo; per gli esseni valeva la regola: «Ama i figli della luce, odia i figli delle tenebre». Gesù doveva prendere posizione; propone un capovolgimento: risponde alla questione non attenendosi alla casistica, ma portando un fatto, raccontando un episodio. Tant’è vero che alcuni esegeti non definiscono questa come “parabola”, ma come “racconto di comportamento”. Gesù non dice «chi è il tuo prossimo», ma invita a farsi prossimi degli altri. Il capovolgimento è soprattutto perché Gesù mette nel comportamento del samaritano – uno che è fuori dal popolo dell’Alleanza – la professione del comandamento dell’amore al prossimo; lo pone come interprete della volontà di Dio. Dal samaritano viene questa lezione!
Riassumendo, Gesù risponde non legalisticamente, ma con un’esperienza: conferma che il prossimo sei tu che ti avvicini all’altro; invita a “prendere lezione” da una persona che non ti aspetteresti.

Torniamo all’«uomo incappato nei briganti». Attualizzando la parabola non si può evitare una riflessione sulla giustizia sociale. Oggi la parabola viene letta da milioni di cristiani, i quali si mettono davanti all’esigenza della carità, a comportamenti sempre più ispirati al Vangelo, ma anche di fronte alla prospettiva della fraternità universale. Una delle forme più alte della carità e dell’amore al prossimo è la politica: «Uscire dai problemi da soli – diceva don Lorenzo Milani – è l’egoismo, sortirne insieme è la politica». Intendo la politica nel senso più ampio di partecipazione alle vicende della comunità. Allora, quando guardiamo la tv, non fermiamoci solo ai programmi di evasione, ma mettiamoci in ascolto, partecipiamo al dibattito, sentiamo i problemi dei fratelli come i nostri.
Mi piace anche considerare che il samaritano non offre soltanto l’olio che cura le ferite o il vino che placa il dolore o i due denari per l’albergatore: tutte cose utili, belle, necessarie, ma che poi gli possono ritornare in qualche modo. Il samaritano dona soprattutto il suo tempo e il tempo, una volta che è stato dato, non torna più. I maestri antichi vedono nel buon samaritano la figura stessa di Gesù, che non dà qualcosa, ma se stesso.
Vi auguro di vivere questa settimana con questa tensione positiva, costruttiva. Donare non qualcosa, ma noi stessi: attenzione, tempo, disponibilità.

Maciano (RN), 2 luglio 2022

Trigesimo di mons. Maurizio Farneti

Is 66,10-14
Sal 65
Gal 6,14-18
Lc 10,1-12.17-20

Ringrazio i sacerdoti che concelebrano con noi questa sera: don Paolo, padre Liam, don Giorgio, don Pier Luigi.
Quando abbiamo celebrato il Rito funebre per don Maurizio ci trovammo di fronte ad una pagina del Vangelo di Luca: «Se il chicco di grano caduto in terra non muore, rimane solo; se invece muore produce molto frutto» (Gv 12,24-26). Questa sera il Vangelo si è aperto mettendoci davanti un campo pieno di spighe, una messe abbondante. Il Signore ci ha detto che quella messe è sua, perché sa fare risurrezione di tutti i chicchi di grano caduti per terra che hanno accettato di morire. Promessa mantenuta! Dalla vicenda di don Maurizio e da quella di tanti dei nostri cari alziamo lo sguardo e consideriamo quanto è grande la sofferenza che è nel mondo: per tutti i sofferenti nel corpo e nell’anima la nostra preghiera.

Don Maurizio ci ha lasciato una scia di luce con la sua fede cristallina e il suo cuore sacerdotale. Lo ricordiamo così, nel dolore che lo ha tanto provato, ma anche nella luce che viene da Gesù Crocifisso. Solo Dio sa che cosa ha prodotto e produce il sacrificio del suo sacerdote e quello di ogni chicco di grano che cade per terra. San Paolo è arrivato a dire: «Nessuno mi procuri fastidi: io porto le stigmate di Gesù sul mio corpo» (Gal 6,17). Non erano probabilmente i segni della Passione come quelli portati da san Francesco o da padre Pio o da altri santi… Comunque si tratta di sofferenze vissute con Cristo. Le radici della pianta che sta nel giardino sono aggrovigliate, ma nella tensione verso il sole; le radici sono le difficoltà che incontriamo nella vita, con i suoi alti e bassi, con i momenti di gioia e i momenti di malattia; la tensione verso l’alto ci ricorda la vocazione comune verso Dio, quel Dio che in Gesù si è fatto fratello nostro. Gesù ha sofferto come noi, più di noi, e ha seminato gioia e speranza. Questa sera, Signore, ti chiediamo di saperti ascoltare e di imparare da te a vivere, amando sempre, amando tutti, amando per primi, facendoci fratelli, solidali con la sofferenza di tutti. Le prove della vita sono tante, ma sono anche una pedana di lancio per guardare in alto e sentire la gioia di vivere la tappa terrena. «Un corpo mi hai dato – il famoso chicco di frumento di cui parla Gesù – […] Ecco, io vengo per fare, o Dio, la tua volontà» (Eb 10,5.7): sono le parole che l’autore della Lettera agli Ebrei mette sulle labbra del Messia nel suo entrare nel mondo. «Ecco, io vengo per fare, o Dio, la tua volontà: la compio nel mio corpo, con il mio corpo, attraverso il corpo che mi hai dato».

Penso alla testimonianza che ci ha dato don Maurizio; penso alla vocazione che tutti noi abbiamo scritta nel nostro corpo: siamo chiamati ad assumere la responsabilità del dono del corpo che ci unisce ai fratelli e alle sorelle. Ci uniscono anche le anime, certo, ma il modo umano di essere in relazione, di essere uniti è quello attraverso il corpo. Il corpo, di per sé, vibra di vita, di relazione. Anche il corpo tende all’alto! Con il corpo esprimiamo i sentimenti, nel corpo si registra immancabilmente il passare del tempo (prova ne sono le rughe e gli acciacchi…), il corpo si piega e cade sotto il peso del tempo e della sofferenza. Gesù, nei giorni della sua vita terrena, con il corpo ha potuto esprimere la sua lode a Dio, innalzando le mani, gli occhi, benedicendo; ha espresso il suo amore per tutti i fratelli, ha lavorato, ha parlato, ha sofferto fino a dare la vita sulla croce, versando il sangue, unendosi alla sofferenza di tutti. Solo con il corpo ha potuto farlo. Gesù ha pianto per la morte di Lazzaro, ha pianto su Gerusalemme, ha pianto e sudato sangue nel Getsemani, davanti alla Passione. E, aggiunge l’autore della Lettera agli Ebrei: «Proprio per questo, nei giorni della sua vita terrena, egli offrì preghiere e suppliche con forti grida e lacrime a colui che poteva liberarlo da morte ed è stato esaudito per la sua pietà» (Eb 5,7). Voi direte: «Però è stato crocifisso…». L’esaudimento è stata la risurrezione: risurrezione nella morte!
Il pianto è il segno del dolore che viviamo per il distacco dalle persone care. Dio, che è Amore, ci aiuti a vivere questa e ogni altra sofferenza; sappiamo che la risurrezione di Gesù sarà un giorno anche la nostra. Così sia.

Pennabilli (RN), Cattedrale, 15 aprile 2022

Is 52,13- 53,12
Sal 30
Eb 4,14-16; 5,7-9
Gv 18,1- 19,42

Il diacono ha appena chiuso il Libro della Passione del Signore secondo Giovanni. Ma resta permanentemente aperto davanti ai nostri occhi e al nostro cuore Lui, il Crocifisso, libro vivente sul quale è stato scritto col sangue l’amore di un Dio che si è fatto uomo e ha dato la vita per noi: Gesù. In Lui Dio ha detto tutto.
Mi soffermo su qualche “fotogramma” della Passione per andare più in profondità.
«Presero Gesù ed egli, portando la croce, si avviò verso il luogo detto del Cranio, in ebraico Golgota, dove lo crocifissero». Il Golgota è un leggero rialzamento nel terreno appena fuori Gerusalemme, con la forma curiosa di un cranio. Nella tradizione giudaico-cristiana sarebbe il luogo della sepoltura di Adamo, un luogo importante, simbolico. Il sangue di Gesù, colando a terra, ne bagna gli strati, purifica il primo peccatore e tutti gli altri dopo di lui. Questa antica tradizione del Golgota recepisce questo luogo come il centro di tutta la storia e della redenzione dell’umanità.
Gesù viene crocifisso «con altri due, uno da una parte e uno dall’altra e lui in mezzo». Questa circostanza mette in forte relazione la croce di Gesù con gli uomini peccatori: «Chi è senza peccato?» (cfr. Gv 8,7).  Di per sé il problema non è l’essere peccatori o il non esserlo, ma quale sia la risoluzione da prendere quando se ne è consapevoli. Due sono le risoluzioni possibili. La prima risposta è quella dettata dall’orgoglio: «Io? Ma quando mai? Non sono peccatore, non ho bisogno di essere salvato, basto a me stesso…»: l’orgoglio di Adamo riemerge. Chi dice questo pensa, in fondo, che l’opposto del peccato sia la virtù: aumento l’impegno, faccio da me, non ho bisogno di un altro che mi salvi!
L’altra risoluzione: cadere tra le braccia della misericordia perdonante del Signore. Riconoscere il proprio male. Consegnarlo. Se la terra è insanguinata e cattiva, dipende anche da me, dipendono anche dalla mia umiltà il suo riscatto e la sua redenzione.
Nella liturgia del Venerdì Santo, come avete notato, ricorrono con insistenza due testi dell’Antico Testamento. Tutto il racconto della Passione ne è, per così dire: Isaia 53, il carme del Servo sofferente, e il Salmo 21.
Isaia 53. Si parla di un misterioso personaggio, un servo di Dio che soffre, accetta di soffrire. Isaia e la fede di Israele avevano elaborato una teologia secondo la quale la redenzione verrebbe da qualcuno che prenderà su di sé tutte le malattie, tutti i peccati, tutte le piaghe. «Dalle sue piaghe saremo guariti» (Is 53,5 ripreso in 1Pt 2,24). Israele sapeva tutto questo. I primi cristiani hanno ricompreso la crocifissione del loro Signore grazie a questo testo. Non sarebbe stato comprensibile che il loro Maestro, il Signore, facesse questa fine terribile; il testo di Isaia permetteva loro di capire il senso di ciò che umanamente senso non aveva: l’innocente messo a morte ingiustamente.
Veniamo all’altro testo, il Salmo 21. Anche questo ha molto aiutato i primi cristiani ad interpretare ed elaborare la crocifissione di Gesù. Giovanni non riporta l’incipit di questa preghiera sulle labbra di Gesù morente, a differenza di Marco e Matteo: «Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?» (Sal 21,1). Ci sono versetti successivi. In questo Salmo, l’orante, un sofferente misterioso – i cristiani vedono in lui Gesù – butta fuori tutta la disperazione; si sente perfino dimenticato da Dio, per questo esterna in un grido prolungato la sua paura, la sua tristezza, la sua angoscia. Tuttavia, in questo Salmo, qua e là emergono delle luci, dei ricordi di come Dio aveva soccorso i suoi padri. Ad un certo punto il Salmo parla addirittura di un banchetto: è il preannuncio della risurrezione. Ricaviamo subito un insegnamento: quando andiamo in preghiera esprimiamo al Signore quello che realmente sentiamo. Non abbiamo bisogno di mettere maschere e proclamare che “tutto va bene, mentre bene non va” (cfr. Ger 6,14). Occorre buttar fuori tutto il male per poi renderci conto che Dio è entrato proprio in questa angoscia. Tanti di noi possono dire che ci sono stati dei momenti terribili nella propria vita e che, tuttavia, hanno incontrato il Signore proprio in quei momenti come Salvatore. Così ha pregato Giacobbe nel suo esilio: «Certo, il Signore è in questo luogo e io non lo sapevo» (Gen 28,16). Il Salmo 21, alla fine, diventa una preghiera di ringraziamento.
Così Gesù è entrato nella morte ed è così che è veramente re, il Nazareno, re dei Giudei. Unico trono la croce, luogo nel quale si manifesta la signoria di Dio, realtà che capovolge la nostra immagine di Dio. Dio non è quel personaggio potente che risolve i problemi con le sue magie; Dio è colui che fa un tutt’uno con noi, ci incontra nel nostro male, nel punto più basso dei nostri fallimenti, dei nostri limiti, nel nostro essere incapaci di salvarci da soli. In questo lui è Dio! Nessun altro è così potente da fare comunione con chi è perduto. Nessuno di noi saprebbe diventare una cosa sola col più disgraziato. Lui sì! Egli è colui che trasforma il nostro fallimento in comunione con lui. In virtù dell’incarnazione, possiamo dire che siamo noi pure membra della redenzione. Quando si dice “offrire il nostro dolore” non è una pia pratica, ma riconoscere e la comunione profonda che c’è fra noi e il Signore, per cui completiamo nella nostra carne ciò che manca in noi dei patimenti di Cristo (cfr. Col 1,24). Davvero, Signore Gesù, il tuo amore sorprende, turba, disarma, converte, conquista, abbraccia, fa crescere. Accogli il nostro bacio.