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Lasciarsi trasformare

20 aprile, Cattedrale di Pennabilli

 

Lasciarsi amare.

Lasciarsi amare da un Dio che s’è fatto vicino, perché perdutamente innamorato (non c’è altro motivo); un Dio che si piega a lavare i piedi alla sua creatura. E’ un’esigenza del suo amore intrattenersi in una relazione d’amore con noi, come sposo dolcissimo.

Lasciarsi salvare.

Lasciarsi salvare: sappiamo tutti quanto è corto il nostro fiato, quanto in salita la strada, quanto buio l’orizzonte, quanto ardua l’impresa dell’esistenza. Lui non umilia, non interviene dall’alto; condivide la nostra condizione, si mette, anzi, al disotto di noi, dalla più scomoda delle posizioni, quella dell’innocente condannato a morte. Si passa da morte a vita quando si ama (cfr. 1 Gv, 3-14): ecco il segreto, la formula che ci salva. Non il dolore, ma l’amore: il suo.

Lasciarsi trasformare.

Lasciarsi trasformare: Cristo ci vuole come altrettanti “Lui”. Come Lui amanti. Come Lui amanti salvati e salvatori a nostra volta. In questa notte abbiamo vissuto l’esodo, in cammino dietro una colonna di fuoco (il cero pasquale). Ecco la prima trasformazione: non più schiavi, ma liberi.

Abbiamo ascoltato squarci di storia della salvezza; quella storia ci racconta che siamo stati creati a sua immagine, immagine indistruttibile anche se deturpata dall’infedeltà, ma poi resa ancor più splendente. E’ la seconda trasformazione: cuori di pietra in cuori di carne, perché appaia che siamo fatti di cielo.

L’annuncio della resurrezione di Gesù ci assicura che anche per noi c’è un destino di “vita per sempre”. Cristo è risorto! Noi siamo risorti con lui! L’acqua del Battesimo – che tra poco scorrerà abbondante da questo tempio – significa morte e vita. Le tre immersioni nell’acqua battesimale significano i tre giorni di Cristo nel sepolcro e poi lo splendore del terzo giorno: la resurrezione. E’ la terza trasformazione: da morituri a immortali! Evviva il Battesimo di cui in questa notte rinnoviamo le promesse.

Ancora un passaggio, un passaggio inebriante: “Prendimi, mangiami. Sono risorto e sono sempre con te. Mangiami: io in te, tu in me, in reciproca immanenza. Ma non sei tu a trasformarmi. Io ti trasformo in me”. E’ una quarta trasformazione: noi in lui, per il corpo di cui ci siamo nutriti.

Il diacono ci congeda e ci riconsegna alla nostra responsabilità di vivere nel mondo: «la messa è finita andate in pace». Un congedo accompagnato da festosi, perentori «alleluia». La liturgia è terminata; inizia la nostra messa nella vita. Il diacono ci ricorda che il donarsi di Gesù, il suo perdersi per amore, è ceduto a noi. Il Signore ci dona il suo donarsi, perde il suo perdersi. E’ la quinta trasformazione. Ci trasforma in sua Chiesa, suo corpo per la salvezza del mondo.

Trasformazioni mistiche? Ma la vita cristiana non è etica, prima di tutto è mistica.

17 aprile 2014
Cattedrale di Pennabilli,

Es 12,1-8.11-14
Sal 115
1Cor 11,23-26
Gv 13,1-15
Lasciarsi amare .
C’è un diverbio, subito appianato, fra Pietro e Gesù: «Signore, tu lavi i piedi a me?…Non mi laverai mai i piedi». E Gesù, perentoriamente: «Se non ti laverò, non avrai parte con me». Il gesto di Gesù è un gesto d’amore. «Dopo aver amato i suoi, li amò sino alla fine». L’ora suprema della manifestazione di questo amore è giunta.
Gesù deve amare. E l’inizio di questo culmine è appunto la lavanda dei piedi. Gesù sente in sé la spinta travolgente di questo sentimento, la necessità incontenibile di questa donazione e l’urgenza che questa donazione gli pone nel cuore. Ma Pietro non capisce. Pietro non capisce che Gesù è così e, senza volerlo, non capisce se stesso.
Lasciarsi amare. Perché? C’è anche in noi una strana ritrosia. Forse per falso pudore (o per falsa umiltà) di non meritare quell’attenzione. Forse per timore di un equivoco, uno scambio di persona: proprio io, Signore? Forse perché quella sua dichiarazione d’amore appare troppo impegnativa: troppo difficile corrispondere all’amore?
“Pietro, lasciati amare”. Ma vale per tutti noi questo invito. Riconosciamo in noi la necessità di essere amati. Arrendiamoci. Dio ha posto in noi una sete infinita d’amore. E’ un desiderio che solo lui può colmare. La parola stessa – desiderio – fa riferimento etimologicamente, al nostro provenire da lui, dalla “stella”, e siamo inquieti e in tensione fino a che ci ricongiungiamo con la nostra origine. Lasciamoci amare: bisogna che Qualcuno – l’Amore – ci venga incontro. Ci sono indispensabili la sua luce e il suo calore per sbocciare.
Lasciarsi amare per capirsi e guadagnare una conoscenza vera di sé. Se un Dio ti ama vuol dire che sei amabile, non sei uno scarto. Sei creatura, ma fatta di cielo, fatta per il tuo Creatore, predisposta per entrare in comunione con lui. «Riconosci la tua dignità» e la tua grandezza. A volte ti accontenti di troppo poco e ti lasci corteggiare da chi ti offre molto meno; ti blandisce e poi ti delude e ti lascia vuoto. La relazione mette in evidenza la tua verità fatta di grandezza, ma fatta anche di meschinità, e in un gioco d’amore anche questa serve.
Lasciarti amare perché, nella dinamica dell’amore, l’iniziativa di Gesù è decisiva perché ti accende di ardore. A tua volta allora ami e la tua condizione di amante consente, a chi per primo ti ha amato, di amarti ancora di più. Dio ama per amare! (cfr. SANT’AGOSTINO, Contra Julianum). Ed è solo l’inizio di una spirale d’amore senza fine. Questa sera egli vuol lavare i piedi a te. Cogli l’invito. Non sottrarti. Lascialo fare.
Sai cosa ti dice?
«Vedi se in me trovi altro che amore» (cfr. Beata Angela da Foligno). Egli si propone, si offre e poi si impone, si fa irruente e irrompe nel cuore, ricorrendo ad ogni mezzo pur di amare: non gli è bastato crearti e redimerti, vuole santificarti. Lascialo amare!

 

[1] cfr. Omelia di Mons. Luigi Maverna, 1989

 

5 aprile 2014 – A Fragheto e Casteldelci

 

Ger 11, 18-20

Sal 7

Gv 7, 40-53

 

Inizio la meditazione sulla Parola di Dio con un celebre testo: la finale dell’Amleto di Shakespeare. La tragedia si chiude col tradimento, la morte della regina e poi del re usurpatore. Amleto, ferito dalla punta della spada avvelenata, sta per morire. Anche l’amico Orazio vorrebbe seguirlo nella morte, felice di abbandonare la scena drammatica e amara di questa vita, bevendo l’ultimo sorso di veleno che è rimasto. Amleto non vuole e gli dice: “Se sei un uomo, dammi la coppa; lasciala, per Bacco! La voglio. Oh buon Orazio che nome infame lascerei se tutto questo rimanesse ignorato? (…) in questo mondo crudele devi trarre il tuo respiro per raccontare la mia storia”. E poi conclude: “Il resto è silenzio”.

Restare per raccontare.

Raccontare perché non vada persa la memoria e perché quanto è successo settanta anni fa qui a Fragheto non scivoli nell’oblio: rappresaglia e strage di innocenti inermi. Ricordare e raccontare, non per vendetta ma per giustizia.

Non per bloccare la storia su immagini di sangue, ma per apprendere la lezione della pace e la pedagogia dell’incontro: dall’orrore per la barbarie al quotidiano lavoro su noi stessi per dominare le “passioni”.

Anche la prima lettura che abbiamo ascoltata in questa liturgia, una celebre pagina del profeta Geremia, ci porta dentro uno scenario di sangue: un agnello innocente viene condotto al macello. Il profeta teme che il suo nome non sia più ricordato e il sacrificio inutilmente sprecato. L’agnello è figura di Gesù, l’innocente che si è caricato del peccato e del male che è nel mondo. Egli rimette la sua causa a Dio: chicco di frumento che cade per terra e muore, ma per portare frutto e vita (cfr. Gv 12, 24).

“Egli è stato trafitto per i nostri delitti, schiacciato per le nostre iniquità. Il castigo che ci dà salvezza si è abbattuto su di lui; per le sue piaghe siamo guariti” (Is 53, 5).

Un dolore innocente: il Figlio di Dio è solidale fino in fondo. Egli ci indica nell’abbandono in Dio e nel perdono la via della redenzione.

Il Vangelo ci riferisce la disputa dei Giudei intorno a Gesù: c’è chi lo riconosce Messia; c’è chi gli è ostile; c’è chi sta a guardare. Curiosa l’esortazione dei farisei a Nicodemo – il visitatore notturno di Gesù – “Studia e vedrai…” (Gv 7, 52). Un’esortazione valida anche per noi: applicarsi allo studio delle Scritture, imparare le lingue, non dimenticare l’importanza della ricerca storica, ecc… In ogni caso, mettere in attività la ragione: “La cura per l’istruzione è amore” (Sap 6, 17).

Quale tipologia di studio ci viene chiesta? Quella dei farisei, dove il sapere diventa una forma di potere? Lo studio riservato ad una élite? La cultura presuntuosa di chi è pago della sua erudizione e non ascolta il cuore? Nicodemo ci mostra il sapere che sa andare di pari passo col cuore e con la vita, perché si lascia interpellare e mettere in questione. Un sapere aperto; Nicodemo pone una domanda aperta intorno a Gesù: “E se costui…”

Un avvertimento: non trascuriamo d’essere attenti all’attualità e ai segni dei tempi da decifrare, ma impariamo anche dal passato, la storia è maestra di vita e apertura al futuro che speriamo migliore.

Basilica di San Marino, 1 aprile 2014

 

Ez 47, 1-9.12

Sal 45

Gv 5,1-16

 

Il lato destro dal quale sgorga l’acqua che dà vita in eccedente abbondanza è il petto trafitto del Signore (cfr.  Ez 47, 1-ss; Gv 7, 37-39). Lui è il tempio vivo (cfr.  Gv 2,21), Sacramento dell’incontro con Dio (cfr.  Gv 14,9).

Viviamo questo inizio del nostro cammino civico con lo sguardo rivolto al Crocifisso.  Papa Francesco, qualche giorno fa, ci confidava di aver strappato furtivamente il piccolo crocifisso dalle mani del suo vecchio confessore ormai composto nella bara e da allora di portarlo sempre sul suo cuore. Guardiamo il Crocifisso (cfr.  Zac 12, 10; Gv 19,37). E che cosa ci dice? “Guarda se in me vedi altro che amore” (cfr. Beata Angela da Foligno).

Anche noi, come i nostri padri, come milioni di credenti sparsi nel mondo, “sale della terra” (così Gesù chiamava i suoi discepoli, cfr. Mt 5,13) e come tanti uomini di buona volontà senza pregiudizi, apprendiamo da quelle braccia spalancate e immobilizzate dai chiodi nel gesto di accoglienza, la lezione dell’amore che si dona senza riserve. “E’ un fiume – cantiamo parafrasando il salmo 45 – e noi i suoi ruscelli che rallegrano la città di Dio”. Il fiume è il suo amore, noi vorremmo essere i testimoni e i portatori. Il Vangelo ci ha parlato di Gesù che prende l’iniziativa e guarisce. Chi di noi non è desideroso di guarire dalle sue fragilità e infermità? Gesù non domanda niente, né fa rimproveri. Non per indifferenza ma perché ci prende dal punto in cui siamo. E perché ci vuol preservare nella prova raccomanda: “Non peccare più, che non ti accada di peggio”.

A nostra volta vorremmo essere – autorità e cittadini – portatori di una vita nuova, più giusta e più bella, pronti a chinarci sulle necessità dei fratelli.

Grazie ai Capitani che lasciano e ai nuovi eletti alla Suprema Magistratura: auguri. Confidiamo sappiano essere garanti e testimoni dei Valori che San Marino ci ha trasmesso e di cui siamo fieri.

Basilica di San Marino, 23 marzo 2014

 

Es 17,3-7

Sal 94

Rm 5,1-2.5-8

Gv 4,5-42

 

Strade che si intrecciano attorno a quel pozzo… Gesù, stanco per il lungo cammino, si ferma al pozzo. Anche una donna di Samaria in ricerca scende a quel pozzo. C’è un incontro. Anche gli apostoli e i samaritani si muovono attorno al pozzo presso il quale Giacobbe aveva riunito le dodici tribù.

La nostra meditazione potrebbe prendere il via proprio da queste suggestioni: la strada, il pozzo, l’incontro.

Le strade percorse da questi “cercatori” non sono strade idilliache…

Gesù e i suoi compagni di viaggio sono Galilei fedeli alla liturgia del tempio di Gerusalemme. La donna e i samaritani sono avversari; tra gli uni e gli altri c’è un’antica ostilità e incomprensione.

Gesù è stanco non del ministero, semmai è il ministero che lo ha stancato, affamato e assetato: sono le ore dodici! (allusione ad un altro mezzogiorno: quello del Venerdì santo).

La donna che sopraggiunge al pozzo è vivace, intraprendente, capace di reagire, ma è una donna sconfitta, segnata da una serie di vicende affettive finite male.

Davanti a Gesù, ebreo e maschio, rivendica con orgoglio la propria appartenenza e dice: “Sei forse tu più importante di Abramo?”.

Gesù si presenta in modo semplice: ha bisogno di bere. Non parte da un tema, da una correzione, ma da un suo bisogno che manifesta umanità. E’ un chiedere che è un darsi. Gesù si mette nelle mani di quella donna per coinvolgerla. Ciò che fa partire il cammino è quel “dammi da bere”. Il mostrarsi nella sua fragilità è per Gesù non un ostacolo, ma un punto di partenza. Vale anche per noi: non facciamo mai delle nostre fragilità una scusa per tirarci indietro.

Ancora un dettaglio che rafforza l’atteggiamento umile di Gesù favorendo e facilitando l’incontro: secondo alcuni codici Gesù si mette a sedere “per terra”.

“Se tu conoscessi il dono di Dio”: il dono è Gesù in persona! E’ lui l’acqua viva!

“Acqua viva” è una espressione mutuata dall’Antico Testamento che significa vitalità divina, rivelazione, sapienza. Anche la Torah era salutata come acqua viva.

Adesso davanti alla donna di Samaria c’è l’acqua viva: è Gesù!

Gesù pian piano conduce la Samaritana alla scoperta della sua identità: giudeo, operatore di prodigi, profeta, Messia, inviato del Padre, Salvatore del mondo.

Attraverso l’incontro, la donna è passata dalla chiusura e dal dubbio all’apertura, alla meraviglia, alla fede incerta e, infine, alla piena confessione.

L’anfora rimane sul pozzo perché ci sarà un ritorno, il ritorno della donna e dei samaritani. Che cosa ci dice quell’anfora lasciata presso il pozzo?

Perché Gesù beva? Per dirci che la donna non ha più bisogno d’attingere acqua?

Forse viene lasciata lì per proporci l’esperienza sacramentale, il nostro incontro con la persona viva di Gesù attraverso il sacramento, segno della sua presenza.

Chiunque beve quest’acqua avrà un’acqua che gorgoglia dentro di lui, diventerà lui stesso pozzo d’acqua viva!