Archivio per mese: aprile, 2021

Cesena (FC), Cattedrale, 18 aprile 2021

At 1,12-14
Salmo da Lc 1,46-55
1Pt 2,4-10
Gv 2,1-11

È suggestivo che la festa della Madonna del Popolo sia incastonata nel tempo pasquale e alla Pasqua facciano riferimento le letture bibliche e i testi eucologici. Nella preghiera di inizio abbiamo chiesto al Signore, per intercessione di Maria, di renderci sempre più consapevoli di essere popolo di Dio. In particolare, abbiamo chiesto di diventare un popolo che sa amare, che corrisponde alla sua vocazione. La Chiesa è costituita come realtà che partecipa alle gioie e alle sofferenze, alle tribolazioni, alle ansie dell’umanità, chiamata ad essere sacramento di unità del genere umano (cfr. GS 1).
Ho finito da poco la Visita Pastorale e mi è capitato varie volte, negli incontri assembleari di preghiera, di chiedere: «Sapete quando è nata la Chiesa? Se dovessimo festeggiare un giorno come compleanno della Chiesa quale sarebbe?».
C’è chi ha risposto: «Quando Gesù ha chiamato gli apostoli, le colonne della Chiesa». Qualcun altro: «La Chiesa è nata a Pentecoste, quando si sono spalancate le porte del Cenacolo e i discepoli sono usciti per proclamare la risurrezione di Gesù e la remissione dei peccati». Alcuni hanno individuato un altro momento molto suggestivo: «Il momento in cui Gesù in croce, rivolgendosi alla Madonna, dice: “Ecco tuo figlio”, indicando Giovanni, e poi a Giovanni: “Ecco tua madre”». «E la prese con sé nella sua casa…».
Il vero momento in cui è nata la Chiesa è quello dell’incarnazione del Verbo. In quel momento il Verbo ha assunto l’umanità e, nell’unica persona, le due nature − umana e divina − si sono unite. In quell’attimo è nata la Chiesa, è nato il popolo di Dio. Ecco perché è bello e opportuno considerare la Madonna con questo titolo: «Madonna del Popolo», Madre del Capo, madre delle membra.
Su invito del vescovo Douglas siamo qui questa sera per rivolgere una supplica alla Madonna per la fine della pandemia. Lo facciamo con fede, consapevoli d’essere chiamati ad “essere speranza” in questo mondo ferito. Vogliamo anche considerare la Madonna secondo una prerogativa che non si sottolinea abbastanza: la Madonna come sposa, sposa di Giuseppe.

«Per quanto bella una predica sulla santa Vergine, se si è obbligati tutto il tempo a fare: Ah!… Oh! Se ne ha abbastanza». Questo commento, piuttosto graffiante, è rivolto da un’anima insospettabile: santa Teresa di Lisieux. La piccola Teresa aggiunge: «Ella, la Santa Vergine, preferisce l’imitazione piuttosto che l’ammirazione, ma la sua vita è stata così semplice!». «Perché una predica sulla Santa Vergine mi piaccia e mi faccia del bene – continua santa Teresina –, bisogna che io veda la sua vita reale (noi diremmo “con i piedi per terra”), non supposizioni sulla sua vita; e sono sicura che la sua vita reale doveva essere semplicissima… Bisognerebbe mostrarla imitabile, fare risaltare le sue virtù, dire che viveva di fede come noi, darne le prove con il Vangelo, dove leggiamo: «Non capirono [Maria e Giuseppe] ciò che diceva loro» (Teresa di Lisieux, Novissima Verba, Opere complete, pp. 1080-1084).
Le parole di santa Teresa aiutano a superare la difficoltà di chi non si avvicina facilmente alla Madonna. In effetti, una certa enfasi può infastidire. La parola devozione, anche se nobile e carica di significati, appartiene ad un linguaggio desueto. Chi saluterebbe digitando al cellulare «suo devotissimo»? È preferibile parlare di rapporto, perché Maria è una persona viva. Il rapporto con lei si esprime nello scambio e nel dialogo, dialogo che a volte si fa preghiera, invocazione – come facciamo noi stasera – e, altre volte, canto pieno di gratitudine, ma soprattutto desiderio di imitazione. Una maestra spirituale del nostro tempo racconta che, davanti al tabernacolo, mentre lodava e ringraziava Gesù per la sua presenza, in corpo, sangue, anima e divinità, le veniva dal cuore la richiesta: «Perché, Signore, non ci hai lasciato qualche cosa di Maria?». E ha sentito nel cuore questa risposta: «Non ho lasciato niente di visibile di Maria perché la voglio rivedere in te». L’imitazione può arrivare fino a farci “essere Maria”.
Imitare non è copiare: ciò che va cercato non sono né la cultura, né lo stile di un’epoca, né i clichè con i quali è stata raffigurata la Madonna. Ma quando si hanno stima e amore per una persona si tende a fare e ad essere come lei.
Proviamo a vedere Maria a Nazaret. Nazaret è ai margini della geografia e della storia sacra di Israele: «Può mai venire qualcosa di buono da Nazaret?» (Gv 1,46), sentenziò con scetticismo Natanaele, poi chiamato da Gesù a divenire apostolo. Eppure, la vicenda terrena di Gesù, di Maria e di Giuseppe vi gira attorno. Gesù vive a Nazaret, viene da Nazaret, scende a Nazaret, a Nazaret dimora. Tra le stradine, i cortili e le siepi di quel povero villaggio è racchiusa per trent’anni la vita del Messia. Da Nazaret Gesù prenderà anche il suo secondo nome: Nazareno. Possiamo immaginare quanto gli fosse stata cara: volti, vicende, tradizioni, suoni, colori, profumi… tutto quanto si imprime nella fantasia di un fanciullo e nella memoria di un giovane.
Quando Gesù sarà nel pieno della missione ambienterà le parabole sullo sfondo dei suoi ricordi: la donna che spazza la casa per cercare una monetina caduta tra le fessure del pavimento, la massaia che impasta la farina col lievito, il datore di lavoro che va in cerca di operai, il figlio scapestrato che se ne va da casa, le sofferenze di una mamma nel parto, etc. Quando vorrà proclamare l’urgenza del Regno di Dio e quanto costa la radicalità necessaria ai discepoli, proporrà di «lasciare la propria casa» (Lc 18,29; cfr. Lc 9,58).
Entriamo ora nella casa della Santa Famiglia. Osserviamo i rapporti fra le persone che vi abitano: Giuseppe, Maria e Gesù. Questo tema è stato tratteggiato molto bene dalla Lettera del vostro Vescovo. Vi lascio solo qualche suggestione. Nella casa di Nazaret il più grande – che è Gesù – è obbediente al più piccolo, Giuseppe. Maria, la mamma, osserva e custodisce ogni avvenimento nel cuore. Giuseppe è premuroso custode di tutti. Maria e Giuseppe sono sposi a tutti gli effetti. Vivono nel rispetto reciproco, ma nella più piena unità. I loro giorni e i loro destini sono intrecciati. Matteo racconta l’annunciazione a Giuseppe, Luca l’annunciazione a Maria. Non c’è contraddizione: Dio parla alla coppia.
L’indirizzo che Maria e Giuseppe danno alla loro famiglia la rende aperta, ricca di relazioni. Partecipano ai pellegrinaggi e alle feste di paese. Salgono al tempio di Gerusalemme. Condividono le vicende di famiglia con i parenti e i conoscenti: si fidano, quando pensano che Gesù dodicenne sia al sicuro tra loro. Nel rimprovero che Maria rivolgerà a Gesù c’è tanta considerazione per il ruolo di Giuseppe: «Tuo padre ed io ti cercavamo…» (Lc 2,48.) Maria e Giuseppe – come abbiamo già visto – sanno affrontare le prove con coraggio e determinazione nell’amore e nella stima reciproca: dalla imbarazzante maternità al parto in condizioni difficili, dall’inseguimento della gendarmeria di Erode alla fuga in Egitto, dal rientro nella povertà di Nazaret al lavoro che procura sudore e calli alle mani.

Appena un accenno al brano evangelico. Troviamo Maria ad una festa di nozze; ce lo racconta l’evangelista Giovanni: una festa di paese, a Cana di Galilea, con tanti invitati. A Cana viene proclamato il Vangelo dell’amore sponsale: Maria è sposa! È attenta a quello che accade attorno a lei: spicca il suo senso pratico. I veri contemplativi sono “con i piedi per terra”. Maria previene l’imbarazzo degli sposi novelli. Anche qui c’è una parola della madre verso il figlio Gesù: «Non hanno più vino» (Gv 2,3). Sa che nella vita di ognuno l’amore può venir meno come il vino alle nozze. L’amore sulla terra è a rischio, lo sappiamo bene. La diminuzione, il venir meno, il tramontare sembrano una costante per le esperienze umane. Maria, a Cana, non si rassegna e sente che le cose possono andare diversamente: dal meno al più, dal debole al forte, dal poco al tanto, dall’acqua al vino. Gesù, infine, interviene. Sarà il suo primo miracolo. Aveva esordito dicendo: «Non è la mia ora». La Madonna sposta la lancetta sul quadrante del tempo. C’è una parola della Madre anche per noi: «Fate tutto quello che lui vi dirà» (Gv 2,5).
Di cosa parla la Madonna quando parla con Gesù? Parla di noi! E Gesù, a sua volta, a lei parla di noi.

Pennabilli (RN), Cattedrale, 11 aprile 2021

At 4,32-35
Sal 117
1Gv 5,1-6
Gv 20,19-31

Istituzione del Lettorato al seminarista Larry Johan Jaramillo Londono

Larry fa un passo ancora più deciso verso il sacerdozio: viene istituito Lettore. A lui è affidata la lettura – nella santa assemblea – della Parola di Dio, eccetto i Vangeli, che vengono letti dal Diacono. Non si tratta di un grado nel cursus honorum, ma la designazione ad un servizio: è un ministero, è il conferimento di una grazia dello Spirito che lo rende innamorato della Parola e un tratto educativo della Chiesa che prepara il futuro sacerdote, a poco a poco, al ministero pastorale.

La sera è spesso il momento in cui diciamo: «Oggi non ho combinato nulla, o quasi…». Si prova a recuperare qualcosa, ma a vincere è ancora il senso di inutilità e, talvolta, di fallimento. Allora la risoluzione che viene più facile, quasi spontanea, è quella di rinchiudersi. Così è accaduto ai discepoli quella sera, per paura, non per devozione: paura dei giudei, paura di che cosa pensava la gente di loro e anche delusione per le proprie meschinità. Basti pensare a Pietro, che aveva rinnegato Gesù per soggezione nei confronti di una serva che si trovava per caso nel cortile del sinedrio.
Gli eventi della Settimana Santa avevano scioccato profondamente i discepoli; comprensibile era la loro delusione: avevano riposto fiducia in Gesù, ma, ucciso e fallito, non sembrava essere il Messia atteso, nel quale sperare. Eppure, Gesù entra in questo vuoto, in questo fallimento. È questo l’annuncio. Questo è uno dei mandati fondamentali che viene dato a Larry: svolgere un ministero di consolazione annunciando la Parola di Dio. «Pace a voi» è la prima parola che pronuncia il Risorto, apparendo quella sera. «Shalom»: parola piena di risonanze e di promesse compiute. Pace non significa semplicemente assenza di conflitti, ma è la somma dei beni messianici. Questa parola è risuonata con tutta la sua forza in quella sera benedetta. La parola «shalom» risuona anche adesso, in questa sera. Ogni sera, da quando Gesù è risorto, è benedetta. Che cosa cambia la situazione? L’incontro con Gesù: è lui che rende la giornata, quella sera, luogo della «shalom», che vuol dire riconciliazione, pienezza, gioia del cuore. In altre parole, «shalom» significa «io con voi»! Peccato che a volte noi non ci crediamo abbastanza.
Poi ci sono tutti i gesti che esprimono l’incontro, gesti molto concreti, coinvolgenti anche il tatto. Anzitutto Gesù si fa conoscere inequivocabilmente come il Crocifisso risorto, mostrando le sue ferite. Quando Gesù mostra le sue ferite non intende in nessun modo prendersela con i suoi amici, semmai sembra dire: «Vedete quanto vi amo, quanto vi ho amato!». San Pier Crisologo scrive in una sua omelia: «Queste ferite – attribuisce a Gesù queste parole – non mi fanno gemere, piuttosto introducono voi al mio interno». Larry sa bene dallo studio delle Scritture che la croce non è un semplice incidente di percorso da superare e dimenticare, ma è la gloria di Cristo, perché è il punto più alto dell’arte divina di amare. Gesù Risorto – perdonate l’accostamento – non è un pupazzo di plastica dove tutto è pulito, senza alcun graffio e segni di sofferenza. Del resto, è così anche nella nostra vita, le ferite non scompaiono mai, ma possono cambiare di significato.
Poi, Gesù alita, soffia sul piccolo gregge dei discepoli impauriti e compie un gesto di creazione: lo stesso che ha compiuto il Creatore alle origini. È un antropomorfismo. Il Creatore compie il gesto delle levatrici che soffiano nelle narici del neonato, quasi per dare il via alla respirazione.
A seguire Gesù invia i discepoli: «Come il Padre ha mandato me, io mando voi». Li manda anche se sono fragili e, nello stesso tempo, li manda ricchi della sua potenza. C’è da una parte la fragilità di questi “strumenti umani” che sono gli apostoli, che siamo noi, dall’altra la consapevolezza di essere avvolti dalla potenza, perché dice il Signore: «La mia potenza si manifesta nella tua debolezza» (cfr. 2Cor 12,9). Allora i discepoli andranno… Per fare cosa? Certamente per l’impegno della carità, ad istruire, ma soprattutto ad annunciare la remissione dei peccati. Chi si sente peccatore conosce la gioia di incontrare, nella Chiesa, il perdono di Dio. L’annuncio del Signore è inscindibile dalla remissione dei peccati.
Otto giorni dopo. Di nuovo Gesù compare nel Cenacolo. Da notare che i discepoli sono ancora chiusi dentro… La sua prima venuta, quella di otto giorni prima, sembra essere stata senza effetto. Secoli dopo, Gesù ancora è qui, di fronte alle nostre porte chiuse, mite e determinato. Gesù non accusa, non rimprovera, non abbandona, si ripropone, si riconsegna.
Spendiamo una parola sull’assente, Tommaso. Non sappiamo perché Tommaso sia assente – il Vangelo non lo dice – però l’assenza non è mai del tutto innocente: l’assenza dice molte cose. Forse Tommaso non era con i suoi fratelli… anche per il risvolto imbarazzante per come aveva vissuto quel fallimento. Quando torna gli dicono con entusiasmo: «Abbiamo visto il Signore!». Ma lui non ci crede. Il narratore, l’evangelista Giovanni, mette noi lettori nella condizione di sentirci come Tommaso. Il lettore – anche noi – sente la buona notizia: «Gesù è risorto! Lo abbiamo visto!». Ma il lettore non incontra Gesù in carne ed ossa. Ognuno di noi vive questa esperienza di assenza, di dubbio. Cosa dicono a Tommaso i discepoli rimasti dentro al Cenacolo? «Non te ne andare. Resta nel grembo della comunità. Ti portiamo noi, crediamo noi per te». Giovanni scrive ad una generazione di cristiani che non è più contemporanea a questi fatti (il quarto Vangelo è l’ultimo ad essere stato scritto). I lettori sono tutti dei “Tommaso”, si trovano nella sua stessa situazione. Ci viene detto, in questo modo, che la nostra fede non è direttamente in Gesù, ma è la fede in chi ci ha annunciato Gesù, la Chiesa: una catena di testimoni lunga duemila anni, di generazione in generazione, che ci lega agli apostoli, ai pescatori di Galilea. Nella professione di fede proclamiamo: «Credo la Chiesa una, santa, cattolica e apostolica». Se perdiamo il legame con l’apostolo, il vescovo, se ci sganciamo dall’unità con i vescovi e col Santo Padre, che presiede la carità della Chiesa, siamo tagliati fuori.

Vorrei concludere sottolineando come Gesù, conformemente con il suo stile, appare proprio a lui, a Tommaso, lo prende di mira, appare quasi solo per lui, in modo personalissimo, fino ad invitarlo ad un gesto di intimità: mettere la sua mano nella ferita del cuore e il dito nelle ferite delle mani. Tommaso dirà: «Mio Signore, mio Dio!», inequivocabile professione di fede nella divinità di Gesù. È la professione di fede dell’assente; l’assente che, mediante l’incontro, mediante la mediazione della comunità, diventa colui che fa la più alta professione di fede. Proprio sulle nostre assenze, sui nostri mancamenti, Gesù Risorto trova il modo di farci fare un’esperienza forte come quella di Tommaso. Gesù non vuole forzare Tommaso, ne rispetta fatiche e dubbi, sa che ognuno ha i suoi tempi, ma quello che vuole è il suo stupore, quando fa capire che la sua fede poggerà su un atto d’amore perfetto. La Domenica delle Palme papa Francesco, nell’omelia, suggeriva di mettere a confronto due parole: la parola ammirazione e la parola stupore. Lì per lì ho pensato volesse esortare all’ammirazione; invece, il Santo Padre ha detto: «Va bene l’ammirazione per Gesù; anche durante il suo ingresso a Gerusalemme l’hanno ammirato, ma quello che è più importante – ed è la grazia che chiediamo per Larry – è lo stupore». «Ripartiamo dallo stupore – ha aggiunto –, guardiamo il Crocifisso e diciamogli: “Signore, quanto mi ami, quanto sono prezioso io per te!”». Lasciamoci stupire da Gesù perché la grandezza della vita non sta nell’avere, nell’affermarsi, ma nello scoprirsi amati. Questo è l’augurio che facciamo a Larry.

Pennabilli (RN), Cattedrale, 3 aprile 2021

Mc 16,1-7

Abbiamo trascorso la Settimana Santa scrutando il cuore di Gesù e i suoi sentimenti, un cuore umano e un cuore divino insieme, un cuore folle d’amore. Gli siamo stati vicini. È stato bello il Venerdì e il Sabato Santo riunirci anche la mattina per cantare le Lodi; è stato bello partecipare alla preghiera della Via Crucis. E poi quanti pensieri, quante giaculatorie, quante invocazioni, quanti atti d’amore, sempre più vicini alle sue ultime giornate terrene, dalla Domenica delle Palme alla Veglia pasquale. Ora siamo pronti a risorgere con lui, ad essere una cosa sola con lui.

Domenica abbiamo meditato la Passione Secondo Marco, l’evangelista che ci accompagna quest’anno. Marco ha raccolto una testimonianza di prim’ordine: era il segretario dell’apostolo Pietro, quindi ci dà informazioni di prima mano. È il primo degli evangelisti scrittori. Marco vuole accompagnare il lettore ad un coraggioso atto di fede: riconoscere nel Crocifisso il Figlio di Dio; non fa nulla per attenuare il nostro sconcerto di fronte alla crocifissione di Gesù, ci chiede di non fermarci ai miracoli, agli Osanna della folla, ma di avanzare con Gesù e poi, come ha fatto il soldato romano, pagano e straniero, davanti alla croce confessare: «Davvero quest’uomo era il Figlio di Dio».
Ci siamo soffermati sugli atteggiamenti umano-divini di Gesù nella sua Passione, rivelatori dei suoi sentimenti. Gesù continuava a soffrire: «Tutto è compiuto» (Gv 19,30); «ho sete» (Gv 19,28). Continuava a pregare: «Padre, nelle tue mani consegno il mio spirito» (Lc 23,46); «Padre, perdonali, perché non sanno quello che fanno» (Lc 23,34); «Dio mio, Dio mio perché mi hai abbandonato?» (Mc 15,34). E continuava ad amare: «Oggi sarai con me in paradiso» (Lc 23,43) e, alla sua mamma, ai piedi della croce, affidandola a Giovanni: «Donna, ecco tuo figlio», e a Giovanni: «Figlio, ecco tua madre» (Gv 19,26-27).

Giovedì Santo siamo andati più in profondità, considerando come Gesù sentiva forte le vicende del suo popolo, con un amore grande all’umanità permanentemente in lotta con la natura e con i propri simili, alle prese con il mistero di Dio. Gesù celebra la Pasqua, ma ha in cuore di valorizzare tutto quello che era la tradizione del suo popolo, il “passaggio” dalla primavera al tempo dei pascoli, la benedizione della transumanza. Il Signore Gesù non ha disdegnato di unirsi a questo culto antico. Poi ha fatto sue le Sacre Scritture che raccontano la vicenda del suo popolo, prima schiavo e implorante e poi finalmente liberato. Ho visto nella vicenda dell’esodo il dramma della più grande liberazione dal peccato. Ha così ristabilito la giustizia, rendendoci persuasi che la condizione umana, a causa del peccato, giace in una profonda ingiustizia. Gesù si fa il prezzo del nostro riscatto, non con oro e argento, non con il sangue di capri e di agnelli, ma con il suo sangue: Dio che per salvare lo schiavo “gioca” suo figlio… Gesù, poi, prende dal linguaggio rituale del suo popolo la parola “sacrificio”. Il culto gradito a Dio viene celebrato nel dono di sé: è lui l’Agnello pasquale! Il culto antico era la celebrazione della trascendenza di Dio, il che è pure vero, ma la trascendenza è anche lontananza. Il culto di Gesù, con l’offerta della sua vita, mostra invece la condiscendenza di Dio. Il culto antico procedeva per successivi divisioni e distacchi: il popolo, la tribù, la famiglia del sommo sacerdote, il sommo sacerdote, la vittima sacrificale, una nuvoletta di fumo… Il culto nuovo di Gesù procede in modo opposto, per successivi “abbracci” fino alla realtà più profonda dell’uomo, discesa nel dolore, nel dolore innocente, nel peccato dell’uomo, nella morte: un supremo farsi uno. Non un Dio lontano, ma un Dio vicinissimo. Nella Santa Cena, quell’ultima sera di Gesù con i discepoli, anticipa e concentra in modo sacramentale tutto questo grande mistero di amore: «Prendete, mangiate… Prendete, bevete…» (cfr. Mt 26,26-27). Siamo stati invitati alla Cena dell’Agnello, a mangiare la Pasqua con lui. Noi facciamo la Comunione, ma siamo in Comunione con il Signore? Il Battesimo ci ha resi una cosa sola con Gesù; col Battesimo siamo con lui membra della redenzione. Il mistero che si compie in Gesù si compie in ogni discepolo, in ogni battezzato che vive la vita battesimale. Non dobbiamo avere paura: Gesù ci ha parlato della logica del chicco di grano che, se non muore nella terra, rimane solo, ma se accetta di morire porta frutto (cfr. Gv 12,24). Nella predicazione a volte si usano queste parole in modo eccessivamente disinvolto, ma in rilievo non viene tanto il morire – saremmo i più sventurati di tutti se finisse così – ma il frutto: la vita, la vita piena. Il rischio dell’esodo significa liberazione, il sangue dell’agnello significa sacrificio gradito a Dio. È l’amore che dà al patire un valore redentivo. L’amore è la forza motrice della redenzione.
Da studente avevo concluso la tesi affermando che la più alta meditazione era quella del teologo, ma il professore replicò: in verità la più alta meditazione è quella del mistico! Allora cedo la parola alla Beata Angela da Foligno. Gesù le disse: «Guarda se in me vedi altro che amore», oppure a Caterina da Siena a cui disse: «Non i chiodi mi tengono fisso al legno della croce, ma il mio amore per te».
Ecco, i sentimenti di Gesù. Diciamo: «Signore, vogliamo essere uniti a te e fare della nostra vita un sacrificio: un dono, “nella tua messa, la nostra messa”». Spalanchiamo gli occhi, vediamo tanta sofferenza, tanto peccato: vogliamo con te essere membra della redenzione». Ci sono esodi di popoli interi in questo momento. Ci sono popoli che non mangiano e non hanno neppure la manna, se non le briciole di carità che ogni tanto mandiamo loro. Ci sono le preoccupazioni per questa pandemia. C’è il nostro quotidiano travaglio. «Signore, siamo una cosa sola con te. Ti diciamo il nostro “sì” perché vogliamo il bene dell’umanità, vogliamo la redenzione di tutti e la nostra per essere sempre con te». Così sia.

Pennabilli (RN), Cattedrale, 1° aprile 2021

Es 12,1-8.11-14
Sal 115
1Cor 11,23-26
Gv 13,1-15

«Abbiate in voi gli stessi sentimenti che furono in Cristo Gesù» (Fil 2,5): è l’invito di Paolo che ci accompagna in questa Settimana Santa. Consideriamo anzitutto i sentimenti del cuore umano di Gesù: un cuore di carne. Ci sono sentimenti di amicizia, voglia di intimità, ma anche un velo di angoscia per quello che sta per succedere e per il tradimento. Il Vangelo sottolinea l’ardente desiderio di Gesù di mangiare la Pasqua con i suoi discepoli (cfr. Lc 22,15). Per capire questo desiderio dobbiamo metterci dal punto di vista di Dio. Egli vede quel fiume di vita che lui ha pensato, amato, creato, trasformarsi in un fiume di “liquami” e di peccato: violenze, seduzioni, prepotenze, ingratitudini e inganni… Dio potrebbe stare sull’argine del fiume – non sarebbe cambiato niente per lui –, ma sceglie di tuffarsi dentro nel suo Verbo: è il mistero dell’incarnazione. Gesù, in questa sera, si sente parte dell’umanità; è a causa dell’umanità peccatrice che si incarna.

Vado ad alcuni concetti che di solito non vengono trattati nella predicazione. Gesù desidera ardentemente mangiare la Pasqua, perché si sente solidale con l’umanità, con i riti dei patriarchi. Viene da un popolo che ha una storia antica: un popolo che praticava la pastorizia e successivamente conosce la vita sedentaria nei villaggi e nelle campagne. E’ un popolo che, con tante sofferenze, affronta la sfida che la natura ogni giorno gli prepara e gode per l’arrivo della primavera: il passaggio (la parola “Pasqua” nella lingua ebraica significa “passaggio”). Un passaggio nella natura, dunque, che accade di per sé. Quel popolo, quelle genti, vogliono vivere questo passaggio in sintonia con il Creatore. Per questo, prima di lasciare gli ovili per intraprendere la transumanza, immolano gli agnelli: per lodare il Signore, per dirgli: «quello che abbiamo viene da te»; per propiziazione: «Signore, fa’ che questa transumanza, questo tempo di pascolo, fino al prossimo inverno sia per noi vantaggioso, aiutaci tu che puoi tutto»; per celebrare la presenza del Signore nella loro vita. Le tribù nomadi immolano l’agnello, le tribù sedentarie lavorano un pane nuovo, senza lievito, perché comincia un anno nuovo. Questo è “il passaggio”, la Pasqua, legata al tempo e alla natura. Gesù è dentro al suo popolo, per questo ha il ricordo di queste celebrazioni.

La Pasqua che Gesù mangia con i suoi discepoli nell’Ultima Cena – già la parola “ultima” suggerisce un’allusione ai sentimenti del Signore – è quella che Mosè ha chiesto di rinnovare ogni anno in ricordo della liberazione dalla schiavitù. L’ebreo Gesù sente sulle sue spalle tutto il peso della storia del suo popolo. Vi partecipa con tutto se stesso. Nel seder pasquale (nel rito pasquale) rivive la notte dell’esodo. Anche Gesù, come ogni pio israelita, fa la cena di Pasqua, con le erbe amare che ricordano la schiavitù, con i frutti della terra, segno della promessa, e l’agnello che ricorda l’agnello che fu immolato quella notte. Con il sangue dell’agnello fu segnato lo stipite della casa di ogni famiglia ebrea. Il rito pasquale celebra Dio che non sta “sopra”, ma “in mezzo” e “davanti” al suo popolo. Il pane azzimo, senza lievito, acquista un nuovo significato: non è più festeggiare un nuovo ciclo della natura, ma la notte dell’esodo in cui non c’era tempo a disposizione per aspettare che il pane lievitasse prima di mettersi in cammino. Quando Gesù celebra la cena fa memoria di tutto questo. Ecco l’ardente desiderio. Vi partecipa secondo la ritualità e le formalità di ogni famiglia ebraica. In quel momento – ancora oggi gli ebrei celebrano la Pasqua così –, come ogni capofamiglia, Gesù prende la prima coppa di vino e intona la berachà, cioè la lode, la benedizione. La prima coppa ricorda la prima notte, la notte della creazione; in questa berachà si dicono parole di gratitudine. Poi, si fa passare il piatto rituale: da una parte le erbe amare, dall’altra i frutti della terra. La seconda coppa ricorda la notte di Abramo, quando immolò suo figlio Isacco: la mano dell’angelo lo fermò, ma l’atteggiamento del cuore di Abramo era quello della fede totale: un “sì” a quello che il Signore chiedeva. E già vedeva le stelle del cielo, che non si potevano contare tante erano…
Nella cena si mangia l’agnello, servito e diviso tra i commensali, fra canti di gioia. Si pensa a quel viaggio, a quel passaggio dalla schiavitù dell’Egitto alla terra promessa, oltrepassando il mar Rosso. A questo punto Gesù prende la terza coppa che ricorda la notte dell’esodo e pronuncia la benedizione: «Signore ci hai liberato, cammini davanti a noi…». Gesù prende l’ultima azzima, l’ultimo pane, quello che concludeva la cena e che il capofamiglia spezzava.
Nel grande silenzio che regnava a questo punto, dopo il clima di festa, di gioia, di canti, dà ad ognuno un pezzo di quel pane. È lì che Gesù rompe il silenzio e pronuncia con emozione le parole: «Questo è il mio corpo dato per voi». Infine, prende l’ultima coppa – quella che ancora oggi gli ebrei chiamano “la coppa di Elia”, che esprime l’attesa del Messia – la benedice e pronuncia le parole: «Questo è il mio sangue versato per voi, per la nuova alleanza». Qui avviene la nuova Pasqua: il suo corpo dato per noi, il suo sangue sparso per noi. C’è uno – è Gesù – che dona la sua vita in sacrificio. Avviene il passaggio “mistico” di Gesù, la Pasqua sacramentale, dalla morte alla vita, perché si entra nella vita vera, la vita di Dio, solo morendo al peccato.
In sintesi: attraverso la Pasqua antica, Dio educa pian piano il suo popolo alla speranza di un mondo sempre nuovo. Poi, l’evento storico-salvifico, la liberazione dalla schiavitù dell’Egitto, in cui Dio si è impegnato a guidare cammini di liberazione. Infine, Gesù celebra la grande Pasqua di redenzione col dono della sua vita per la vita del mondo (cfr. Gv 6,51). Questi erano, quella sera, i sentimenti di Gesù.