Archivio per mese: novembre, 2019

Pennabilli (Santuario B. V. Maria delle Grazie), 24 novembre 2019

2Sam 5,1-3
Sal 121
Col 1,12-20
Lc 23,35-43

(da registrazione)

Dopo la bellissima giornata che avete trascorso a Pennabilli vi chiedo un favore: di contagiarmi con la vostra fede e io farò di tutto per aiutare la vostra. Io e voi, insieme, davanti a Gesù Re, ritratto nel momento supremo che è quello del suo innalzamento dalla terra. Là, Gesù è punto di gravitazione universale. L’ha detto lui: «Quando sarò innalzato da terra, attirerò tutti a me» (Gv 12,32). Dunque, il centro della pericope evangelica di questa domenica ci porta a contemplare Gesù nel momento supremo del suo amore verso tutti. Questi versetti non sono soltanto il centro del racconto della Passione, ma sono il centro di tutto il terzo Vangelo, il Vangelo secondo Luca: la misericordia di Gesù, il modo di morire di Gesù. Vorrei concentrare la mia e la vostra attenzione su quel “ladrone”, potremmo dire un ergastolano, un assassino o un ladro, che entra in scena e ha la faccia di chi ha istituito il processo contro Gesù, sia il processo civile moderato da Ponzio Pilato, sia il processo ecclesiastico moderato da Caifa. A quel malfattore viene affidato di dichiarare l’innocenza di Gesù (da che bocca viene questo pronunciamento!) e di proclamare che Gesù è Re («quando entrerai nel tuo Regno, ricordati di me»). E Gesù è realmente Re, a dispetto di chi lo fa “re per burla”, di chi gli ha messo una corona in testa per prenderlo in giro, di chi l’ha vestito di un mantello rosso e gli ha attaccato il titulus in cima alla croce (il cartello con il motivo della condanna: Jesus Nazarenus Rex Iudeorum). Gesù è veramente re e lo dimostra rispondendo alle provocazioni: «Hai salvato altri, salva te stesso se sei quello che dici di essere» (Lc 23,35). Gesù salva il ladrone, salva un uomo, non tanto dalla morte temporale, ma facendo della morte il passaggio ad una vita piena. Sì, quel ladrone ha individuato qual è la specificità del Messia, chi è il Messia, che ha da fare il Messia, cosa deve dire il Messia, il Salvatore. In questi brevi versetti quattro volte c’è il verbo salvare, perché è proprio qui che si vede la regalità di Gesù. Non regalità politiche, non regalità mondane, tutt’altro. È evidente che l’evangelista Luca da una parte vuol fare della parenesi (esortazione), facendoci osservare i ladroni, facendoci effettuare un confronto (per far risaltare il messaggio in modo più plastico). Il ladrone ha una funzione di esortazione morale perché diventa il prototipo del credente, che spira non solo con Gesù, ma in qualche modo come Gesù, in un atto di affidamento. Dunque, non soltanto parenesi, esortazione, ma anche insegnamento teologico: la fede tutta orientata verso Gesù Cristo. Il futuro dell’uomo è lui.
Vorrei sorvolare su una parola, la parola “paradiso”, che c’è poche volte nella Bibbia ed è mutuata addirittura dall’ambiente religioso persiano (di per sé vuol dire “giardino lussureggiante”). Gesù fa un’azione di riduzione della fantasia che potrebbe avere il ladrone («ricordati di me quando sarai nel tuo regno, in paradiso»). «Oggi sarai con me» non è la traduzione migliore, perché l’evangelista non usa la particella “con” che indica il complemento di compagnia, ma usa una particella che vuol dire “per”. Il paradiso esiste ed è con lui, ma Gesù ci dipinge il paradiso come relazione con lui: «Oggi sarai per me, vivrai per me e io vivrò per te e vivremo sempre così».
A parlare di morte di fronte ad una platea di giovani potrei sembrare poco inculturato, ma questo è il problema dell’umanità. Sette miliardi di persone sulla faccia della terra si interrogano tutte su questo: «Che sarà della nostra vita? Che sarà del nostro futuro?». Tenete presente che la stragrande maggioranza dell’umanità (lasciando stare noi europei) muore molto giovane; ad esempio l’età media nel Kivu è di venticinque anni, quindi chi fra noi ha più di venticinque anni può pensare che ogni anno in più sia regalato… Quando si dice che Gesù ci salva, non vi sembri fuori dalla realtà, non vi sembri una cosa dell’altro mondo, cioè una cosa che non c’entra con questo mondo, perché è la domanda fondamentale che ciascuno di noi ha nel cuore: «Che sarà di me?». A che cosa serve la Chiesa per l’umanità? L’annuncio del Vangelo è che c’è speranza, c’è futuro, c’è domani. Poi dico anche il contrario: questa relazione con Gesù – «oggi sarai con me in paradiso» – significa che c’è salvezza nella morte e nel presente. Quindi, adesso, se siamo in relazione con Gesù, siamo con un piede di qua e con un piede di là… allora siamo in una botte di ferro!
Da stamattina fino ad ora tante volte avete pensato al Signore Gesù con affetto, con riconoscenza; magari dopo avete parlato male e vi sentire carichi di peccati… ma l’importante è che siete in relazione con lui.
La settimana scorsa abbiamo registrato una trasmissione per la San Marino RTV e abbiamo chiamato mons. Mansueto Fabbri. Il tema era questo e ad un certo punto ho dato a lui parola dicendo: «Lei ha 97 anni; come si sente a quest’età, cosa pensa della morte, del paradiso?». Con il sorriso ha detto: «Io parlo già tutti i giorni con Gesù, con la Madonna, con gli angeli custodi…». C’è molto paradiso sulla terra. Anche il nostro incontrarci, il nostro volerci bene, non è paradiso? Queste relazioni che voi andate costruendo, nei vostri incontri, a scuola, all’università, in famiglia, guardando una partita di calcio: è tutto Regno di Dio.
Grazie di questo momento; mi sento molto aiutato da voi nella fede. Non scandalizzatevi di questo… Anche la fede è una relazione, si trasmette per contagio. Sia lodato Gesù Cristo.

San Leo (Cattedrale), 17 novembre 2019

(da registrazione)

Ml 3,19-20
Sal 97
2Ts 3,7-12
Lc 21,5-19

Un caro saluto a tutti, in particolare alle autorità, civili e militari, ai responsabili della “Coltivatori Diretti” e a tutti quelli che lavorano la terra.
Talvolta si sentono delle critiche rivolte a noi sacerdoti per le nostre omelie. A volte è difficile prendere la parola in pubblico; la disinvoltura viene solo dopo tanti anni. A volte c’è una preparazione non sufficiente o addirittura si improvvisa. Un celebre teologo (protestante), Karl Barth, impiegava una settimana a preparare il suo sermone. Poi, giornate come questa sono complicate, perché dobbiamo ricordare i poveri, la Giornata del Ringraziamento, che quest’anno è incentrata sul tema del pane, e la liturgia domenicale che, di per sé, ha il posto principale.
Per quanto riguarda la Giornata dei poveri faccio una piccola integrazione all’atto penitenziale. La Chiesa, nella sua pedagogia, ogni volta che ci raduna per la Messa chiede anzitutto un atto di umiltà: il riconoscerci peccatori bisognosi di misericordia. A volte, la domenica celebro anche due o tre Messe e ogni volta chiedo perdono… Mi è capitato di pensare che tra una celebrazione e l’altra non fosse trascorso un tempo sufficiente a compiere altri peccati, ma la Chiesa mi educa a sentirmi sempre peccatore davanti alla santità di Dio, davanti alla sua maestà, e di riconoscere umilmente che vivo della sua misericordia.
Volevo fare un piccolo collegamento con l’atto penitenziale. Rubo le parole a papa Francesco il quale ha: «Il pane che chiediamo al Signore nella preghiera è quello stesso che un giorno ci accuserà» (Papa Francesco, Udienza Generale, Piazza San Pietro, 27 marzo 2019). Il pane: a noi viene da dare lode al Signore per i frutti della terra. Il pane: fa venire in mente il sudore. «Signore, dammi salute perché io possa continuare nel mio lavoro». Ma il pane – suggerisce il Santo Padre – è un atto di accusa verso di noi, perché «ci rimprovererà la poca abitudine a spezzarlo con chi ci è vicino, a condividerlo». La parola pane, soprattutto per noi di cultura mediterranea, riassume l’insieme dei beni più grandi; addirittura il pane sta ad indicare anche la vita familiare e di relazione: il pane sulla tavola, il pane spezzato. «Era un pane regalato per l’umanità, e invece è stato mangiato solo da qualcuno». L’amore non può sopportare questo. Non può sopportarlo il nostro amore e neppure l’amore di Dio può sopportare l’egoismo di non saper condividere il pane». «Signore, ti chiediamo perdono perché nell’umanità di oggi sussiste ancora questa sperequazione: c’è chi ha troppo e chi non ha nulla».
Adesso ci immedesimiamo nella lettura evangelica proclamata quest’oggi, una pagina che riecheggia il tema della “fine del mondo”. Senza pensare alla fine totale, molti di noi, nella vita, hanno vissuto episodi che sono come la “fine del mondo”; per questo si usa dire: «Mi è cascato il mondo addosso». Ai discepoli che erano incantati di fronte allo splendore del tempio di Gerusalemme, una delle cose più belle dell’antichità, Gesù dice: «Verranno giorni in cui, di tutto quello che ammirate, non resterà pietra su pietra che non venga distrutta» (Lc 21,6). Anche Gesù era incantato davanti alla bellezza, e non solo del tempio, anche davanti alla bellezza della natura. Ricordate quando ha esclamato: «Guardate i gigli del campo!». Comunque, Gesù ha amato il tempio, la casa del Padre, alla quale è salito, la prima volta, all’età di dodici anni. Vi è rimasto tre giorni. Ci ha anche dormito. Nel tempio ha pregato, insegnato, pianto, pensando alla sua distruzione. Anche Gesù ha provato la struggente esperienza della “fine”. Venendo alla nostra “fine del mondo”, basti pensare, ad esempio, ai genitori che hanno cercato di fare del loro meglio per dare ai figli una buona educazione e hanno l’impressione di aver fallito o alla condizione di chi rimane solo col suo amore ferito, infranto. Sono confuso di fronte a chi ha appena saputo di una diagnosi infausta che il medico gli ha confermato. Potrei continuare con tanti fatti che rappresentano per ciascuno di noi come “la fine del mondo”. Non dobbiamo aver paura di chiamare per nome le nostre situazioni di crollo o di fragilità, con sano realismo. Gesù, tuttavia – ecco l’annuncio di questa domenica – ci ha insegnato che Dio resta fedele alla sua alleanza e dà compimento alle sue promesse nel modo più corrispondente, addirittura sovrabbondante, che possiamo immaginare. Anche le situazioni più disperate, i crolli più devastanti, per chi crede – dice Gesù – diventano occasione di testimonianza. Fanno apprezzare l’antica sapienza che ammonisce sulla caducità delle cose: tutto passa. Inutile cercare false soluzioni – lasciamo da parte gli oroscopi e le sentenze dei maghi – ma cercare invece una vera solidità, cercare ciò che non crolla. Penso anche alla vostra bellissima cittadina, alla rocca che la sovrasta (speriamo che non crolli mai!), ma tutto il mondo è fragile. In questi giorni abbiamo davanti agli occhi Venezia, le valli del Trentino, la piena del Po che corre verso il mare. Mi viene in mente – è stata anche trasportata in musica – una preghiera di santa Teresa d’Avila che diceva: «Nulla ti turbi, nulla ti spaventi, Dio solo basta». Non dico questo per una fuga dalla realtà, perché dobbiamo impegnarci, prevenire i terremoti, costruire argini solidi… Ma come vivere la nostra “fine del mondo”? Scegliendo Gesù come roccia che non crolla mai. Oggi, nonostante i progressi della scienza e della tecnica, stiamo facendo i conti con la precarietà, con i limiti dello sviluppo. Ricordo che un tempo si faceva molto uso di un libro di uno scienziato americano, “I limiti dello sviluppo”. Era il periodo in cui si viveva l’esplosione del benessere e della presunzione di cavarsela da soli. Invece i fatti, anche recenti, smascherano le nostre presunzioni; viviamo con l’ansia per qualche grado in più o in meno della temperatura terrestre, un blackout elettrico mette in ginocchio una metropoli… Così lo smarrimento di tanti giovani fa temere per il futuro della società. Dentro la fragilità e il fallimento, dice il Signore, puoi trovare il valore della fedeltà; anzitutto la fedeltà di Dio, ma anche la fedeltà a se stessi, nel prendere atto che siamo fragili, la fedeltà al nostro lavoro, perché Gesù, verso la fine del discorso – viene chiamato “discorso escatologico sulla fine del mondo” – dice di non lasciarsi prendere dal pettegolezzo di dire: «Quando accadrà? Quali saranno i segni?». Gesù taglia corto e dice: «Siate perseveranti, datevi da fare» (cfr. Lc 21,19).
Nella Seconda Lettura san Paolo parla del lavoro; si potrebbe dire: «Be’, se siamo destinati a finire, perchè stiamo ad impazzire a lavorare?». Guai pensare così! Il Signore Gesù, se da una parte ci fa guardare al traguardo, intanto dice «costruisci, continua l’opera della creazione: il lavoro». Chiudo con una domanda un po’ retorica: «Quando domattina andremo a lavorare quale sarà il primo pensiero che faremo?». Ci sarà chi dice: «Uffa, anche oggi… ». Ci sarà chi dirà: «Non vedo l’ora, per finire quella cosa che avevo cominciato». Qualcun altro andrà con gioia al pensiero di vedere i suoi amici e i suoi colleghi, un insegnante al pensiero di vedere i suoi bambini o i suoi ragazzi a scuola. E io incalzo: «Perché vai a lavorare?». Alla fine, la risposta è: «Ci vado per amore. Vado a lavorare per mantenere la mia famiglia, per crescere e far crescere e metto nel lavoro tutta la mia spiritualità». Pensiamo ai castori, anche loro lavorano, fanno delle dighe degne del miglior ingegnere, o alle rondini che fanno dei nidi perfetti o alle api nella loro armonia. Lo specifico del lavoro umano è che l’uomo nel lavoro mette se stesso, mette la sua capacità di amare. Auguro a tutti una festa bella. Sia lodato Gesù Cristo.

(da registrazione)

Scavolino, 10 novembre 2019

Giornata del Ringraziamento

2Mac 7,1-2.9-14
Sal 16
2Ts 2,16-3,5
Lc 20,27-38

La pericope evangelica proclamata oggi è tratta dalla parte finale del Vangelo di Luca; in particolare, ci troviamo in una sezione in cui gli avversari di Gesù si fanno avanti e gli rivolgono delle contestazioni. Celebre è la seguente obiezione: «È lecito o no pagare il tributo a Cesare, cioè riconoscere uno straniero occupante, prepotente e pagano? Riconoscergli addirittura il dovere di pagargli le tasse?» (cfr. Mt 22,17). «Rendete a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio» (cfr. Mt 22,21).
Un’altra disputa era su quale fosse il comandamento più grande nella scala dei precetti.
Oggi si fanno avanti i Sadducei, un movimento politico-culturale-religioso in gran parte composto da persone addette al culto nel tempio – erano per lo più sacerdoti, ricchi e staccati dal popolo –, che avevano per fondamento il Pentateuco (i primi cinque libri della Bibbia). Erano dei “tradizionalisti” dal punto di vista religioso (anche nell’antichità ci sono sempre state anime che si contrappongono). I Sadducei si introducono nell’interlocuzione col Maestro Gesù mediante una parabola. Sono loro che la raccontano a Gesù. Una parabola, di per sé, è un paradosso. C’è una donna che viene data ad un uomo. L’uomo muore e, secondo la legge del Levirato, bisognava che il cognato sposasse la donna, per assicurare al primo uomo che si era sposato una discendenza. Nella parabola sette fratelli, uno dopo l’altro, sposano la vedova, ma muoiono tutti e sette senza lasciare figli. La domanda pretestuosa dei Sadducei a Gesù – teniamo conto che i Sadducei non credevano nella risurrezione – è: «Quando saremo nell’aldilà questa donna di chi sarà? Chi sarà il suo proprietario? Il primo marito?» (cfr. Lc 20,33). Evidentemente, i Sadducei volevano dimostrare l’incongruenza della fede nella risurrezione. Gesù risponde, come sa fare lui, con due argomenti, anche se la risposta all’obiezione è unica. Uno di essi è rivolto soprattutto ai Sadducei. Secondo il loro pregiudizio, i Sadducei ritenevano che la risurrezione sarebbe stata la continuazione, un po’ migliorata, della condizione terrena. «No – dice Gesù – la vita di risurrezione è una novità nella quale tutto è trasformato, tutto è nuovo, e anche la realtà del matrimonio, in un certo senso, è superata». Essendo gli uomini immortali – il che non significa asessuati –, non hanno più bisogno di contrarre matrimonio per la procreazione.
Detta questa argomentazione, Gesù recupera anche un altro motivo di fede nella risurrezione e lo fa citando un versetto dell’Esodo, un libro che anche i Sadducei riconoscono come un libro ispirato, nel quale si dice che Mosè salì sul monte e vide un roveto che ardeva senza consumarsi mai (cfr. Es 3,2). Era simbolo della fedeltà di Dio, che stava per siglare l’Alleanza con Mosè e l’aveva già siglata con Abramo, con Isacco, con Giacobbe. Gesù spiazza i Sadducei dicendo loro: «Che poi i morti risorgono, lo ha indicato anche Mosè a proposito del roveto, quando chiama il Signore: “Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe”. Dio non è dei morti, ma dei viventi; perché tutti vivono per lui» (Lc 20,37-38). Tutta la forza dell’argomentazione sta nella particella “di” (in italiano): Dio di Abramo, di Isacco, di Giacobbe… e potremmo continuare fino ad arrivare ai nomi dei nostri genitori. Dunque, la forza dell’argomentazione sta proprio nella prospettiva dell’Alleanza: il Dio di Abramo, di Isacco, di Giacobbe, perché Dio del patto dell’Alleanza, è il protettore e il salvatore dei patriarchi, come di tutto Israele. La fedeltà di Dio cessa di fronte alla morte? Per Gesù la morte non può essere più forte di Dio. Essa perde il suo potere dinanzi all’impegno di fedeltà che Dio ha preso nei confronti dei “suoi”, di coloro che egli ama. Per Gesù ne va di Dio, della sua onnipotenza e fedeltà.
C’è un ulteriore sviluppo. Nella tradizione cristiana, il testo che avete sentito leggere, qualche volta ha provocato una certa svalutazione della sessualità e del matrimonio. Si tendeva infatti ad identificare la vita di risurrezione con uno stato di vita angelico: quando risorgiamo diventiamo angeli, quindi gli esseri umani devono, fin dalla terra, essere angelici. Ma l’essere come angeli non significa che la natura dell’uomo venga trasformata nella natura degli angeli. L’uomo risorto non è disumanizzato: noi risorgeremo maschi e femmine davanti a Dio. Ciò che dice il testo, «non possono più morire, perché sono uguali agli angeli e, essendo figli della risurrezione, sono figli di Dio» (Lc 20,36), è il superamento del rapporto sessuale nel futuro dove la vita è piena e l’uomo ormai è immortale. Al tempo di Gesù l’unione fra l’uomo e la donna era visto proprio come un braccio di ferro con la morte. La morte è sconfitta dalla vita nuova che nasce.
Mi piace citare alcune frasi di San Giovanni Paolo II a questo proposito: «La parola di Gesù indica che c’è una condizione di vita prima del matrimonio in cui l’uomo, maschio e femmina, trova ad un tempo la pienezza della donazione personale e della soggettiva comunione delle persone grazie alla glorificazione di tutto il suo essere nell’unione perenne con Dio».
Dice Gesù: «Tutti vivono per lui, il Signore. Egli non è un Dio di morti, ma di viventi» (cfr. Lc 20,38). Gesù punta tutto su un Dio capace di vincere la morte, perché egli è tutt’ora Dio dei patriarchi che, anche se morti, vivranno. Per l’evangelista Luca questa deduzione ha ormai valore di certezza. È nella risurrezione di Gesù che il Dio dei patriarchi dimostra di essere veramente il Dio dei viventi.
Vivere per lui: cosa vuol dire questa espressione? Ve la consegno perché questa settimana vi torni alla mente e nel cuore. Primo significato: vivere per mezzo di lui. L’evangelista Luca non fa che confermare quanto appena detto. Dio è colui che dà la vita. Secondo significato: tutti vivono per amore di lui. In questo senso si può leggere la frase alla luce del pensiero di Paolo. L’esistenza del battezzato è una vita per Dio, fin da ora, e in Cristo e per Cristo è garanzia della risurrezione futura. Ma la frase può anche essere situata nella linea del martirio, come abbiamo sentito nella Prima Lettura (cfr. 2Mac 7,1-2.9-14) con la narrazione della storia dei sette fratelli, presi insieme alla madre, e costretti a cibarsi di carni suine proibite. Ogni uomo che vive su questa terra riceverà da Dio la vita di risurrezione, come è accaduto ai patriarchi. Dio non lascerà nella morte chi ha dato la sua vita per lui.
Rileggendo il brano nella lingua in cui è stato scritto (il greco), mi ha colpito un particolare. Quando i Sadducei parlano a Gesù della famigerata donna, che è stata vedova di sette mariti, usano questa espressione: “prendere” la donna, “avere” la donna, “possedere” la donna, “di chi sarà” quella donna. Nella risurrezione non apparteniamo ad altri che a Dio e, fin da questa terra, apparteniamo a lui solo. Nessuno ha diritto di dire “la prendo”, “la voglio”, “la uso”, “la possiedo”. Se c’è un’appartenenza all’altro – è bello appartenere a qualcuno – non è un’appartenenza di dominio e di possesso, ma un’appartenenza per amore, nell’amore, d’amore. Un messaggio che è importante nella nostra società in cui accadono tanti episodi di prepotenza sulle donne, in una società in cui prevale una cultura che tende a dissociare il corpo dalla persona, una cultura in cui la sessualità, talvolta, viene vissuta senza relazioni autentiche.
Grazie Signore, per questa pagina di Vangelo in cui ribadisci con forza che risorgeremo, che c’è una vita oltre la morte; grazie, perché asserisci che nessuno di noi è possesso di qualcuno, ma che siamo tutti tuoi figli. Solo tu sei il Signore.